FIBROMIALGIA Y LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA


medicina-tradicional-chinaDado que el artículo antes publicado, con el título La fibromialgia bajo el punto de vista oriental ha suscitado dudas y aparentemente está inacabado, ampliamos el tema con el presente artículo.

LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA

La Medina Tradicional China parte de conceptos anatómicos, fisiopatológicos, métodos de diagnóstico y terapias absolutamente distintas de las de la medicina científica occidental.

El concepto fundamental de la Medicina Tradicional China es la existencia de una energía o aliento fundamental que es origen y gobierno de todo el universo. Esta energía se denomina genéricamente “qi” (CHI) y todo cuanto existe es resultado de su movimiento y permanente transformación. La raíz y el mantenimiento de la vida también reside en el qi. Este ente presenta dos vertientes opuestas y complementarias también presentes en todo fenómeno: el YIN y el YANG. El yin y el yang representan la dualidad universal (como el macho y la hembra, el día y la noche, el bien y el mal…). También puede representar elementos y energías opuestas dentro de la misma cosa o fenómeno. Las dos “energías” contrarias pero combinadas forman parte de un todo indivisible de cuyo equilibrio dependen todas las cosas. Este equilibrio o perfección es lo que los chinos denominan el “Tao”.
El ser humano también es fruto de esta dualidad energética YIN y YANG, que de manera armónica se alternan originando y manteniendo la Vida. La mutación permanente yin/yang precisa unos suministros energéticos constantes que la mantengan, y que llegan al ser vivo de dos maneras básicamente: congénita y adquirida. La energía congénita deriva de la esencia original proveniente de los padres Yuan qi (qi ancestral). La adquirida está formada básicamente por la unión de las energías Yeung Qi (del aire) y Kou Qi (de los alimentos).

La energía nutre e interrelaciona en el organismo órganos, vísceras, tejidos y funciones, y comunica al hombre con el medio externo siguiendo un complejo entramado de vías, que son los canales energéticos (Jing Luo), que nosotros mal denominamos como Meridianos (6).

Hay distintos tipos de canales:

-Meridianos principales o vías principales (Jing Mai) denominados así porque de ellos parten las otras vías o vías extraordinarias. Llevan la energía nutricia obtenida a través de la respiración y de la digestión y la energía propia de cada órgano o víscera y las distribuyen por todo el organismo. Cada órgano o víscera tiene un meridiano principal que realiza un trayecto en el interior del organismo y se exterioriza en el cuerpo hasta llegar a uno de los dedos de la mano o del pié. Son doce y se distribuyen por duplicado, simétricamente a lo largo del cuerpo.

Las vías secundarias o meridianos extraordinarios son:

-Meridianos Distintos (Jing Bie). Llevan la energía defensiva al interior del organismo. Discurren en profundidad, como trayectos complementarios de los doce principales a los que se encuentran ligados, llegan a los órganos y a las vísceras y los protegen de las energías nocivas endógenas, diéteticas o psicoafectivas y también de las energías perversas exógenas, si éstas han superado la barrera de los meridianos tendinomusculares.
-Vasos Curiosos (Qi Jing Mai). Son ocho. Transportan la energía ancestral, genética e irrigan las entrañas curiosas (cerebro, médula, útero, gónadas, grandes vasos y sistema biliar). Son reguladores de los otros sistemas de canales, principales y secundarios cediendo su energía en los vacíos y recibiendo la sobrante en las plenitudes.
-Ramificaciones o vasos Luo (Luo Mai). Portan energía nutricia y defensiva realizando una u otra función según las necesidades del organismo. Se sitúan entre los meridianos tendinomusculares y los principales y los conexionan. Las sub-ramas que derivan de los grandes vasos luo son conocidos como Sun Luo (los más pequeños), Fu Luo (los que aparecen en la superficie) y Xue Luo (relacionados con los capilares sanguíneos).
-Meridianos Tendinomusculares (Jing Jin). Son ramales superficiales de esta red energética. Llevan energía defensiva a las capas externas del organismo, piel, celular subcutáneo, músculos y tendones entre los que discurren. Constituyen la defensa del organismo frente a las energías exógenas perversas.
-Territorios cutáneos. Es la parte del sistema de meridianos que se sitúa en la piel.

Resumiendo, los meridianos principales se extienden de manera lineal, los vasos Luo se extienden en red y los territorios cutáneos son la parte superficial del sistema. En esta parte cutánea existen determinadas zonas anatómicas, generalmente en el fondo de pequeñas depresiones o cúpulas, donde los meridianos son localizables; son los puntos chinos, determinados y descritos en su situación desde la más remota antigüedad. La Medicina Tradicional China aprovecha estos puntos para “atrapar” la energía y actuar sobre ella (7).

Cuando el yin y el yang están en equilibrio hay estado de salud, pero cuando se desequilibran por predominio de uno sobre otro surge la enfermedad. Cuando por causa de un agente patogénico se produce un exceso de yang que consume al yin, se produce un síndrome “shi” (de plenitud o preponderancia) de calor; si el exceso es de yin se produce un síndrome “shi” de frío. Cuando es la deficiencia de yang la que da lugar a una preponderancia de yin, se produce un síndrome “xu” (de vacío o deficiencia) de frío; si la deficiencia es de yin se procuce un síndrome “xu” de calor (8).

Excluyendo los traumatismos, existen cuatro tipos de energías perversas (Xie qi), que son origen de toda enfermedad (9):

-XIEZHONG factor patógeno constitucional o congénito.
-XIESHEN factor patógeno emocional o psíquico.
-XIEGU factor patógeno dietético o respiratorio.
-XIET’CHIQI factor medioambiental patógeno.

Entre estas energías perversas las que más incidencias tienen sobre el organismo, considerándolas culpables del 60% de los desequilibrios energéticos, son las energías externas, sobre todo las denominadas energías perversas cósmicas, que son: frio, calor, viento, sequedad y humedad.

El Xieshen o energías psicoemocionales de origen endógeno es el segundo factor patógeno más frecuente, siendo responsable del 30% de las enfermedades. Son siete las emociones negativas que pueden jugar un papel destacado en la aparición de las enfermedades: cólera, tristeza, preocupación, miedo, alegría, duelo, taciturnidad y shock. Hay que tener presente que estamos hablando de emociones excesivas, esto es, desmesuradas de algún modo. De otra manera, cada una de estas emociones juega un importante papel en el equilibrio psicofísico del ser humano. Las causas internas de la enfermedad pueden debilitar el organismo, actuando en menoscabo del sistema defensivo por lo que la persona se vuelve más vulnerable a las condiciones externas o medioambientales.

Normalmente la enfermedad se produce por yuxtaposición de varias energías perversas. El desequilibrio energético cursará con unos síntomas típicos, que pueden pasar inadvertidos, pero si son valorados correctamente conducirán a un diagnóstico y a unas pautas de tratamiento. Si el desequilibrio energético no se corrige precozmente se irán afectando las funciones de los órganos y de los sistemas. Si no se ha realizado el tratamiento del desorden, o si el tratamiento no ha sido el correcto, se acabarán dañando las estructuras físicas del organismo.

El método diagnóstico chino o “Su Tchen” incluye cuatro pasos, o auscultaciones, que son:
1.-Inspección: se estudia la fisonomía y morfología del paciente.
2.-Interrogatorio: permite saber las circunstancias de la aparición y evolución de la enfermedad.
3.-Examen audio-olfativo: para percibir los sonidos y olores emitidos por el paciente.
4.-Palpación: se toma el pulso según el método chino y se palpa el cuerpo.

Partiendo de la sintomatología y todas las demás circunstancias puestas de manifiesto mediante los pasos anteriores, se realiza el diagnóstico a fin de determinar el tipo de enfermedad, su localización, la naturaleza de la misma, y la relación entre las fuerzas de la energía correcta (zheng qi) y la energía perversa (xie qi), lo que se conoce como los ocho principios de diagnóstico (Ba Gang) (10). A saber:

-Tipo de enfermedad: Yin o Yang.
-Localización: Superficie o interior.
-Naturaleza: Caliente o fría.
-Relación energética: Plenitud o vacío.

La terapia básica de la Medicina Tradicional China es la Acupuntura, y es el tratamiento que se realiza mediante agujas que se introducen en el cuerpo a través de la piel, concretamente en los puntos chinos (o puntos de acupuntura) elegidos según el diagnóstico. Existen dentro de la MTCh otras terapias energéticas, como la Moxibustión (que consiste en efectuar calentamientos a través de la piel mediante la combustión de una planta, generalmente la Artemisa Vulgaris), el Tai-Chi, el Chi-Kung, el Tui-Na y, de forma concomitante a todos ellas, se utiliza casi siempre la Fitoterapia.

Dependiendo de la localización del desorden energético se utilizarán unos u otros puntos y se actuará sobre ellos de forma distinta según se trate de un desequilibrio por plenitud o por vacío. Como la moxibustión se realiza sobre las mismas zonas corporales (puntos chinos) que se utilizan para introducir las agujas, se integra dentro de la acupuntura.

Para que un tratamiento mediante acupuntura sea eficaz, además de estar basado en un correcto diagnóstico energético, precisa un adecuado método de punción, para lo cual es necesario: seleccionar y localizar con exactitud los puntos, insertar las agujas con la profundidad y dirección adecuadas, manipular con precisión las agujas y retener las agujas el tiempo adecuado.

Solo así se conseguirá actuar sobre la energía y llevarla al sitio donde se asienta la enfermedad, para obtener una dispersión (si existe plenitud) o una tonificación (si existe un vacío energético). Ambos efectos pueden conseguirse con mayor intensidad manipulando adecuadamente las agujas o utilizando la moxa sobre ellas, e incluso la corriente eléctrica (electroacupuntura); esta corriente tiene que tener un determinado tipo de onda y distintos valores de intensidad, ritmo y frecuencia según sea el efecto que se desea obtener. La moxa se utiliza sobre los puntos para conseguir un efecto de tonificación, y particularmente para eliminar el “frío” patológico.
Es necesario recordar que estos métodos terapéuticos son utilizados de primera intención por más de la mitad de la Humanidad, principalmente en Oriente (China, Japón, India, Corea, Vietnam…) (11). Nada tienen en común con las técnicas terapéuticas de Occidente y se deben a concepciones distintas del organismo humano y de las causas y modos de enfermar.

ETNOETIOLOGÍA CHINA DEL SFM

El SFM es una enfermedad de tipo aparentemente reumático, y según la Medicina Tradicional China podemos considerar los reumatismos como síndromes Biao que han avanzado hacia el interior (Li), ocasionados por la penetración de tres energías ambientales perversas (frío, viento y humedad) al organismo, como consecuencia de un estado de debilidad de la energía defensiva (wei qi).

Aunque en este tipo de síndromes estas tres energías siempre están presentes, puede predominar una sobre las otras, dando lugar a distintos tipos:

-En los reumatismos con predominio del viento, aparecen dolores erráticos articulares y pueden acompañarse de signos inflamatorios o edematosos.
-En los reumatismos con predominio del frío aparecen dolores violentos generalizados en todo el cuerpo. Se acompañan de contracturas musculares pero no hay signos inflamatorios.
-En los reumatismos con predominio de humedad aparecen dolores de localización fija, con sensación de pesadez corporal, fatiga en las piernas, parestesias y entumecimiento cutáneo. Se acompañan de inflamación no caliente, es decir, de depósitos (según la MTCh, flemas). Las flemas humedad producen además alteraciones digestivas.

El dolor en la FM es generalizado, acompañado de contracturas musculares, aunque no se observan signos inflamatorios, por lo que podemos pensar que está ocasionado principalmente por el frío (la mayoría de los pacientes refieren mejoría ante la aplicación de calor). Los tender points o zonas dolorosas localizadas pueden coincidir con depósitos o flemas, las parestesias, la sensación de pesadez corporal, la fatiga y los trastornos abdominales que se presentan en el SFM, nos hacen pensar que la humedad es otro agente patógeno que interviene en la enfermedad (12).

Según la M.T.Ch., el viento es siempre el vehículo que utilizan las demás energías perversas para desplazarse en el organismo, por tanto, aunque el SFM no curse como reumatismo de predominio viento, habrá que tenerlo en cuenta igualmente para el tratamiento.

Las tres energías cósmicas frío-viento-humedad rompen la barrera energética defensiva del organismo (wei qi) convirtiéndose en Xiet’chiqi que penetra en el organismo. Esta energía perversa, al principio superficial, va penetrando progresivamente hasta alcanzar los vasos tendino-musculares, estabilizándose (equlibrio entre wei qi y xie qi) y produciendo dolor de tipo crónico. Este proceso de penetración de las energías perversas en el organismo, constituye la fisiopatología del dolor en el SFM, de su localización y de su cronicidad, y también la fisiopatología de los tender points (comparables a cicatrices energéticas que quedan en el lugar donde se produce la “batalla” entre la energía defensiva y la externa).Es de reseñar la coincidencia entre los “tender points” y puntos de acupuntura significativos (13). Así:

– En la inserción del músculo suboccipital se encuentra el 20 VB (Fengchih). Este es uno de los “puntos del viento”.
– En la cara anterior de los espacios intertransversos C5 y C7 se encuentra el 16 ID (Tiangchuang) y el 17 IG (Tianding), respectivamente.
– En el punto medio del borde superior del trapecio se encuentra el 21 VB (Jiangjing) punto del Vaso Regulador del Yang (Yang Wei Mai).
– Por encima de la espina de la escápula, en el supraespinoso se encuentran dos puntos, el 12 ID (Bingfeng) que pertenece a los “puntos del viento” y el 13 ID (Quyuan) punto doloroso a la palpación en la mayoría de las personas.
– En la segunda articulación condroesternal se encuentra el 25 R (Shencang) punto del Vaso Vital (Chong Mai).
– En el codo, a dos centimetros del epicóndilo se localiza el 11 IG (Quchi) punto He del Meridiano Principal del Intestino grueso.
– En el trocanter mayor, por detrás de su prominencia ósea, se encuentra el 30 VB (Huantiao), punto de partida del Meridiano Distinto de la VB que entra en la articulación de la cadera.
– En el glúteo, en el cuadrante supero-externo de la nalga se puede localizar el fuera de meridiano (Zhongkong) utilizado en la MTCh para tratar las lumbalgias traumáticas.
– En la bola adiposa de la cara interna de la rodilla se encuentra el 10 BP (Husuehhai) sobre el vasto interno y algo más posterior, en el borde anterior del semimembranoso se encuentra el 8 H (Chuchuan) punto He o punto frío del Meridiano Principal del Hígado.

Las energías perversas viento-frío-humedad pueden localizarse en las diversas vías energéticas principales o secundarias pero también pueden manifestar sintomatolgía en un determinado tejido o zona, a causa de una insuficiencia previa del órgano que debe alimentar a ese área. Según el Nei Ching (libro fundamental de la acupuntura, escrito alrededor del siglo IV a. C.) existen cinco áreas de localización para los síndromes Exógeno – Endógeno: 1)cutáneo o dérmico, 2)tejido conectivo o celular subcutáneo, 3)tendinomuscular, 4)vasos sanguíneos y 5)óseo (14). En nuestro caso y, como indica la sintomatología, las energías perversas parece que se localizan en la zona tendinomuscular.

El territorio tendinomuscular se nutre del Hígado, por tanto consideramos que la causa del síndrome se debe a un déficit de la energía de este órgano. Los síntomas, cuando hay afectación del Hígado y su meridiano principal, se presentan preferentemente sobre los músculos y tendones originando, en un primer estadio, contracturas, calambres, mialgias, etc. Si el proceso continúa, aparecen mareos, vértigos, cefaleas, miedo, angustia, tendencia al llanto, insomnio, dolor de tórax y abdomen y problemas digestivos. En los varones se produce retracción del escroto e incluso impotencia y en las mujeres dolores ginecológicos y trastornos menstruales (15).

Observamos como la deficiencia de la energía del hígado conlleva al dolor muscular, las cefaleas, los trastornos psicológicos, digestivos, las alteraciones del sueño, etc. en coincidencia con la sintomatología del SFM.

A su vez, la insuficiencia de la energía del Hígado puede ser originada por debilidad congénita (factor Xiezhong), o adquirida a causa de alteraciones dietéticas (factor Xiegu), por sobrecarga psíquica o estrés (factores Xieshen), o los propios factores ambientales (Xiet’chiqi), incluidos traumatismos (que pueden provocar estancamientos o deficiencias en la circulación energética general).

Esta compleja yuxtaposición de factores explica la etiopatología del SFM según la MTCh, y vemos que, aunque consideramos la conjunción de frío, humedad, viento e insuficiencia hepática como desencadenante, las causas últimas pueden ser múltiples y de procedencias diversas.

ETNODIAGNÓSTICO SEGÚN LA MTCh

Insistimos en que en la Medicina Tradicional China (al igual que en todas las medicinas naturistas o vitalistas) el diagnóstico y el tratamiento son personalizados; es decir, no existe una enfermedad concreta sino una persona enferma y no existe un tratamiento para esa enfermedad sino un tratamiento particular para cada persona; sin embargo, en un intento de aproximación y colaboración interdisciplinar, se pretende en este caso un diagnóstico y tratamiento básicos para el Síndrome de Fibromialgia, partiendo de la sintomatología general ya descrita.

El diagnóstico energético de la fibromialgia sería el siguiente: síndrome de predominio frío/humedad, localizado en el territorio tendinomuscular, provocado por una insuficiencia de la energía del hígado que da lugar a un déficit general de energía y sangre en el organismo, lo que facilita el avance de una energía externa perversa que provoca dolores crónicos y agotamiento(enfermedad de vacío (xu) y frío (han), que avanza hacia el interior, de insuficiencia de yang y preponderancia de yin).

TRATAMIENTO CON ACUPUNTURA

Antes de exponer el tratamiento con acupuntura, es necesario recordar el imperativo de recomendar taxativamente una dieta adecuada para la recuperación hepática y general. Si es necesario se puede recurrir a la ayuda de la fitoterapia.

El tratamiento de la fibromialgia como síndrome deberá comprender el tratamiento etiológico de la enfermedad, un tratamiento sintomático y un tratamiento preventivo para evitar recidivas (16).

Tratamiento etiológico:

-Tratamiento para dispersar el frío/humedad/viento (17).
-Tratamiento del área tendinomuscular.
-Tonificar la energía del hígado.
-Tonificación general del organismo.

Tratamiento para frío/humedad/viento:
Descrito también en el “Nei Ching” como “reducir el viento, neutralizar el frío y eliminar la humedad”.

– Reducir o liberar el viento:
Elegir entre los siguientes puntos del viento (Feng) aquellos que sean dolorosos a la palpación y proceder a la dispersión: 20 VB (Fengchih), 16 VG (Fengfu), 12 V (Fengmen), 17 TC (Yifeng), 12 ID (Pingfeng). Como ya se dijo, los puntos 20 VB debajo del hueso occipital, y el 12 ID en la fosa supraespinosa son asiento de tender points.

– Neutralizar el frío:
Utilizamos la combinación 20 VB (Fengchih), 16 VG (Fengfu) y 14 VG (Tachui) (18). Estimular el calor orgánico tonificando el Riñón con el punto 2 R (Yangquan), punto fuego del riñón y el 7 R (Fuliu) punto de tonificación. Estimular el órgano “fuego” (Corazón), con su punto de tonificación 9 C (Shaoqung) y su propio punto fuego 8 C (Shaofu). Neutralizar el frío dorsal estimulando el 60 V (Kunlun), punto fuego del Meridiano principal de la Vejiga (19). Todos los puntos para neutralizar el frío se pueden tonificar con Moxación.

– Eliminar la humedad:
Regularizar 12 VC (Zhongwan), 36 E (Tsusanli) y 4 IG (Hegu). El 36 E (Tsusanli) debe emplearse siempre que exista dolor en los miembros inferiores y el 4 IG (Hegu) siempre que exista dolor en los miembros superiores, por esto y porque se emplean como tonificantes generales, nunca deben de faltar en el tratamiento del SFM. Metabolizar las flemas con 40 E (Fenglong) y 3 BP (Taibai).

-Tratamiento del área tendinomuscular (20):
Regularizar el movimiento H/VB con la técnica Yuan-Luo en los puntos 3 H (Taichung), punto yuan del órgano, y 37 VB (Guanming), luo de la víscera. Aplicar técnica Shu-Mo (asentimiento-alarma) de regularización del hígado con los puntos 18 V (Ganshu) con moxación y 14 H (Chimen) con acupuntura. Tratar 34 VB (Yangligquan) punto Ho de la víscera acoplada. Este punto es de doble interés porque además es punto “influyente o gran reunión” de músculos y tendones.

-Tonificar la energía del hígado:
Tonificar el hígado, con los puntos 8 H (Chuchuan), punto de tonificación del hígado (coincide con un tender point); 3 H (Taiqung), punto Yuan del hígado y 13 H (Changmen) punto de influencia en órganos tesoro Zang. Tonificar el Riñón porque es “madre” del hígado en los puntos 7 R (Fuliu) punto de tonificación de riñón, y 3 R (Taichsi) punto Yuan de riñón.

-Tonificación general del organismo:
Punto 36 E (Tsusanli) y 4 IG (Hegu) ya nombrados, especializados ambos en la defensa orgánica y la inmunidad (21). 9 P (Taiyuan) punto de tonificación del pulmón que es “el maestro de las energías”. La combinación siguiente es empleada tradicionalmente como vigorizante: 2 BP (Tatu), 2 H (Hsingchien), 6 R (Chaohai), 41 VB (Linchi) y 66 V (Tungku) (22). Tonificar la energía (Qi) y la sangre (Xue) en general, con los puntos 6 VC (Chiai) “mar de la energía”. 17 VC (Shanzhong) punto influyente de la energía y heraldo de la circulación sanguínea (MC). 10 BP (Hsuehhai), en este punto de la parte interna de la rodilla se asienta otro tender point. 6 BP (Sanyinjiao) punto de reunión de Hígado, Riñón y Bazo-Páncreas; tiene acción especial sobre la sangre, y además es el punto ginecológico por excelencia, por tanto siempre hay que picarlo si la paciente es una mujer (23). Los puntos 17 V y 38 V como puntos especializados de la sangre (24).

-Tratamiento sintomático:
Lo realizaremos simultáneamente con el tratamiento etiológico, dirigiéndolo a los síntomas de mayor relevancia en cada paciente, a fin de que éste sienta rápidamente el alivio. El tratamiento sintomático debe encaminarse principalmente a:

-Eliminar o reducir el dolor.
-Tratar la fatiga.
-Mejorar el estado de ánimo.
-Regular el sueño.
-Rebajar la ansiedad.

Eliminar o reducir el dolor:
Podemos comenzar con el punto 3 ID (Houxi) como punto de reunión para abrir el yang VG (Du Mai). Picar los puntos dolorosos del VG y finalizar con el 62 V (Shenmai) punto de reunión del Vaso de la Motilidad del Yang (Yang Qiao Mai).

El tratamiento de los tendinomusculares se puede hacer picando los puntos en donde la enfermedad se originó; estos lugares se muestran dolorosos (tender points) y se conocen como puntos Yu (25). Se pueden realizar “picoteos” con el martillo de siete puntas en las zonas dolorosas (aunque esta técnica no es recomendable si no es desechable la cabeza del martillo con sus puntas), por lo que recomendamos utilizar la moxación, ya que el calor que desprende la moxa produce una dispersión de las energías perversas, frío y humedad que se encuentran estacionadas en los tender points. Se puede realizar (26):

-Moxación del tender point utilizando el cigarro de artemisa.
-Moxación del tender point mediante la técnica de introducir la aguja profundamente en el punto y quemar una bolita de moxa en el mango de la aguja.

Tratar la fatiga:
La combinación 6 MC (Neikuan) y 6 BP (Sanyinjiao) se utiliza para restaurar la vitalidad. Los puntos 10 V (Tienchu) y 11 V (Tachu) tienen doble acción, reducen el dolor de nuca y espalda y sirven de tónico para los órganos internos (27).

Mejorar el estado de ánimo:
El órgano de la alegría es el corazón; con su tonificación (anteriormente expuesta) mejora el estado de ánimo. Añadir 4 C (Lingtao) punto king, específico para el tratamiento del miedo y la depresión.

Regular el sueño y rebajar la ansiedad:
El tratamiento conjunto de los puntos 4 ID (Wanku)) y 3 H (Taiqung), “per se” produce una poderosa acción calmante sobre el sistema nervioso (28). Pueden asociarse el 20 VG, 40 E y el 34 VB.

Tratamiento preventivo:
Para evitar la reaparición del síndrome fibromiálgico es preciso:
-Evitar los factores patógenos (Xie).
-Reforzar la energía defensiva.
-Tonificación general del organismo.

Evitar los factores patógenos (29):
Evitar los factores cósmicos Xiet’chiqi, frío y humedad. Evitar los factores alimentarios Xiegu, sobre todo aquellos alimentos que producen sobrecarga hepática y orgánica en general. Evitar las emociones patológicas Xieshen, sobre todo las situaciones de cólera o estrés mantenidas, que conducen a una irritabilidad permanente.

Reforzar la energía defensiva:
Utilizar el Vaso Regulador del Yang (Yang Wei Mai) que regula la energía defensiva de las superficies externas corporales, utilizando su punto de reunión 5 TC (Waiguan). Utilizar el Vaso Regulador del Yin (Yin Wei Mai) que regula la energía defensiva del interior del organismo, picando el 6 MC (Neiguan) que es también su punto de reunión.

Tonificación general:
Según lo indicado para el tratamiento etiológico.

CONCLUSIONES

Como se ha visto, el tratamiento propuesto es bastante complejo, como lo es el propio síndrome, y está concebido para tratar no solo la sintomatología sino la propia naturaleza del síndrome y sus causas. Por tanto, y como además va a ser prolongado en el tiempo, debe flexibilizarse su aplicación en unas cuantas series de varias sesiones cada una, con sus correspondientes períodos de descanso, comenzando por los síntomas que producen mayor disconfort en el paciente, simultaneando con el tratamiento general y reforzándolo en uno u otro sentido según la evolución del mismo. Hay que advertir al enfermo de que el proceso va a ser lento y que es necesaria su constancia para obtener la curación.

En cuanto a los resultados, hasta el momento no ha sido posible la puesta en práctica del tratamiento expuesto, por lo que no se pueden ofrecer datos sobre su utilidad. En general, existe poco material publicado sobre resultados de tratamientos de acupuntura para la fibromialgia, y vamos hacer mención a uno realizado en Brasil y otro realizado en Europa, pero que no son tratamientos integrales sino simplemente sintomáticos.

En el X Congreso Mundial del Dolor, celebrado en San Diego (California) se presentó un estudio realizado en Brasil que informa acerca de los efectos de la acupuntura en cuanto al dolor y calidad de vida de los pacientes. Se trataron un total de 48 mujeres, divididas en dos grupos: el grupo 1 recibió amitriptilina (Elavil) y dos sesiones semanales de acupuntura en un período de tres meses; el grupo 2 recibió amitriptilina y ejercicios de estiramiento y relajación dos veces a la semana. Hubo mejoría en cuanto a la intensidad del dolor en ambos grupos, siendo más beneficiado el grupo que recibió acupuntura. El estudio concluyó afirmando la eficacia de la acupuntura como tratamiento para el dolor en la fibromialgia (30).

El segundo, se titula “Tratamiento del dolor de la fibromialgia por acupuntura” realizado por especialistas de los Departamentos de Medicina Interna y Neurología de la Universidad Friedrich Schiller de Jena (Alemania), publicado en 1998. En él se establece una combinación de métodos para medir objetivamente el dolor en pacientes con SFM, antes y después de la terapia con acupuntura.

Los resultados obtenidos fueron: un significativo descenso del nivel del dolor, una disminución significativa en el número de tender points, un descenso también significativo de la concentración de serotonina en las plaquetas y un aumento significativo de la concentración de serotonina en el suero.

La medición de las concentraciones en el suero de las llamadas sustancias moduladoras del dolor como la serotonina mostró que están bajas en los enfermos de SFM, y que después del tratamiento con acupuntura hay un aumento de estas sustancias hacia niveles normalizados. La concentración de la serotonina en las plaquetas desciende, lo que sugiere que la normalización del nivel de serotonina en el suero se debe a una movilización de la serotonina plaquetaria, lograda con estimulación acupuntural (31).

Los autores concluyen que la acupuntura es un tratamiento adyuvante satisfactorio para el dolor en los pacientes con fibromialgia. Además, a diferencia de los tratamientos farmacológicos, no presenta efectos adversos si es ejecutado por un experto y con las medidas de asepsia adecuadas.

Esperamos que la investigación continúe, y pronto se conozca con rotundidad la eficacia de la acupuntura en el tratamiento de éste y otros síndromes “incurables” para la medicina oficial.

Referencias de pié de página

(6) Cabal Menéndez, Fermín. “ABC de la Acupuntura”. Editorial Cabal. Madrid, 1984
(7) Larraceleta Gutierrez, Carmen. “Fibromialgia y Acupuntura”. CEMETC. Asturias, 1999.
(9) Rojas Alba, Mario. “Acupuntura y Medicina Tradicional China”. Edición digital para Tlahui-Educa. México, 2002.
(10) Nogueira Pérez, Carlos. “Acupuntura. Fundamentos de Bioenergética”. Mandala Ediciones. Madrid, 1993.
(10) Rojas Alba, Mario. “Acupuntura y Medicina Tradicional China”. Edición digital para Tlahui-Educa. México, 1999.
(11) Larraceleta Gutierrez, Carmen. “Fibromialgia y Acupuntura”. CEMETC. Asturias, 1999.
(12) Larraceleta Gutierrez, Carmen. Op. cit.
(13) Larraceleta Gutierrez, Carmen. Op. cit.
(14) Nogueira Pérez, Carlos. “Acupuntura II. Fisiología, patología, semiología y terapéutica”. Ediciones CEMETC. Valladolid, 1999.
(15) Cabal Menéndez, Fermín. “ABC de la Acupuntura” Editorial Cabal. Madrid 1984.
(16) Larraceleta Gutiérrez, Carmen. “Fibromialgia y Acupuntura”. CEMETC. Asturias, 1999.
(17) Nogueira Pérez, Carlos. “Acupuntura II. Fisiología, patología, semiología y terapéutica. CEMETC. Valladolid, 1999.
(18) Rojas Alba, Mario. Op. cit.
(19) Nogueira Pérez, Carlos. “Acupuntura II. Fisiología, patología, semiología y terapéutica. CEMETC. Valladolid, 1999.
(20) Nogueira Pérez, Carlos. Op. cit.
(21) Rojas Alba, Mario. Op. cit.
(22) Cabal Menéndez, Fermín. “ABC de la Acupuntura”. Editorial Cabal. Madrid, 1984.
(23) Nogueira Pérez, Carlos. “Acupuntura II. Fisiología, patología, semiología y terapéutica. CEMETC. Valladolid, 1999.
(24) Escuela de Medicina Tradicional de Pekín, China. “Acupuntura fácil, Guía clínica práctica”. Mandala Ediciones. Madrid, 1986.
(25) Rojas Alba, Mario. Op. cit.
(26) Larraceleta Gutierrez, Carmen. Op. cit.
(27) Fratkin, Jake. “Aparatos de elctroacupuntura. Como y cuando utilizarlos. Mandala Ediciones. Madrid, 1988.
(28) Cabal Menéndez, Fermín. “ABC de la Acupuntura”. Editorial Cabal. Madrid, 1984.
(29) Larraceleta Gutierrez, Carmen. Op. cit.
(30) X Congreso Mundial del Dolor. California, 2002. (Datos obtenidos de Fibrofamily).
(31) Sprott H, Franke S, Kluge H, Hein G. “Pain treatment of fibromyalgia by acupuncture” Reumatol Int, 1998. (Datos obtenidos de Fibromialgia y Acupuntura. Larreceleta Gutierrez, Carmen. CEMETC, 1999).

Bibliografía consultada

-Cabal Menéndez, Fermín. “ABC de la Acupuntura”. Editorial Cabal. Madrid, 1984.
-Calvo Penadés, Inmaculada. Informe de la Sociedad Española de Psiquiatría. Madrid, 2003.
-Domingo Calvo, Cristina. “Tratamiento de la fibromialgia con acupuntura”. Revista Mujer y Salud (Dossier Fibromialgia 10). Barcelona, 2002.
-Escuela de Medicina Tradicional de Pekín, China (Revisión Dr. Rubio Sáez). “Acupuntura fácil. Guía clínica práctica”. Mandala Ediciones. Madrid, 1986.
-Fratkin, Jake. “Aparatos de Electroacupuntura. Cómo y cuándo utilizarlos”. Mandala Ediciones. Madrid, 1988.
-Larraceleta Gutierrez, Carmen. “Fibromialgia y acupuntura”. Cursos CEMETC. Asturias, 1999.
-Mulero Mendoza, Juan. “Fibromialgia. Tratamento no farmacológico”.ICN-Hubber. Madrid, 1994.
-National Fibromyalgia Partnership. “Síndrome de Fibromialgia. Rasgos fundamentales”. Washington, 1999.
-Nogueira Pérez, Carlos. “Acupuntura I. Fundamentos de Bioenergética”. Mandala Ediciones S.A. Madrid, 1993.
-Nogueira Pérez, Carlos. “Acupuntura II. Fisiología, patología, semiología y terapéutica en Medicina Tradicional China”. Ediciones CEMETC S.L. Valladolid, 1999.
-Nogueira Pérez, Carlos. “Acupuntura III. Los microsistemas, los puntos extrameridianos y los colaterales”. Ediciones CEMETC S.L. Valladolid, 1998.
-Paulino Tevar, Javier; Mulero Mendoza, Juan; Peña Arrebola, Andrés. “Fibromialgia. Guía de información”. Asociación de Fibromialgia de la Comunidad de Madrid (AFIBROM). Madrid, 2001.
-Rojas Alba, Mario. “Acupuntura y Medicina Tradicional China”. Edición digital para el curso de Tlahui-Educa. México, 2002.
-Yeguas Sánchez, Inés. “Síndrome de Fibromialxia”. Asociación Galega de Fibromialxia (AGAFI). Lugo. Octubre 2001.

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La fibromialgia bajo el punto de vista oriental


medicina CHINALa fibromialgia entraría dentro de un grupo de síndromes que nosotros consideramos “síndromes Bi”, traducido sería algo así como “síndrome doloroso”; el problema es que estos síndromes pueden ser de origen muy diverso, y en todos provocar al final el bloqueo de energía y sangre, en un sistema que sólo la Medicina China conoce.

Queridos lectores de mi herbolario, los mensajes llegados a mí correo han sido abrumadores, como en el anterior número solicitaba que fueran ustedes quienes me propusieran una enfermedad, para que yo así intentara explicarla bajo el concepto teórico de la Terapia Tradicional China, los mensajes me han llegado a docenas. La verdad es que han sido muchas las dolencias que se me han presentado, y ninguna de ellas banales. He podido comprobar que la mayoría son de tipo reumatológico y psicológico. Viendo estas dos preferencias voy a escoger una que creo que está a medio camino entre lo físico y lo mental, me refiero a una dolencia que seguro que a más de uno de ustedes le suena, la fibromialgia.

Primero vamos a explicar qué es esta dolencia según la Terapia Tradicional China, que es mi especialidad. Para entender qué es la fibromialgia habría que conocer cómo la entendemos nosotros, es decir los occidentales. En primer lugar, decir que según la literatura científica occidental la fibromialgia se refiere a un grupo de trastornos comunes reumáticos no articulares, caracterizados por dolor y rigidez de intensidad variable de los musculos, tendones y tejido blando circundante, y un amplio rango de otros síntomas. No es contagiosa. Tiene una epidemiología entre el 3% y el 6% de la población mundial y se da más comúnmente en individuos de entre 20 y 50 años. El término fibromialgia fue acuñado en 1976 y proviene del latín fibra (fibra), del griego mio (músculo) y algia (dolor).

Pero ahora bien, ¿qué entendemos los especialistas en terapia china con respecto a esta dolencia? En primer lugar, para nosotros no existiría esta dolencia como tal, más bien una serie de signos y datos que nos conducirían a un diagnóstico bioenergético muy diferente de un individuo a otro. Me explico, la fibromialgia entraría dentro de un grupo de síndromes que nosotros consideramos “síndromes Bi”, traducido sería algo así como “síndrome doloroso”, el problema es que estos síndromes pueden ser de origen muy diverso, y en todos provocar al final el bloqueo de energía y sangre, en un sistema que sólo la Medicina China conoce.

Voy a intentar explicar esto, sé lo difícil que es intentar hacer llegar al neófito en la cuestión esta información, ya que en primer lugar la teoría china es muy diferente a la nuestra. Nosotros clasificamos todos los órganos y funciones fisiológicas en cinco grupos que llamamos “cinco fases”. En una de ellas, en concreto en la Madera, se encuentra una función fisiológica china muy importante y es el JiQi; esta función sería algo así como decir que la fase madera es como la extensa red de señales, semáforos y policías de una ciudad.

Según los chinos nuestro cuerpo está formado por un entramado de vasos y meridianos por donde circula el Qi y la Xue “sangre”. Pues bien, en la fase madera se daría la función de mantener que todo esto circule, es decir el Qi y la Xue. Si se altera la función JiQi, el Qi o peor aún la Xue se estanca, y genera un síndrome Bi, es decir, dolor allí donde se estanque. Si este fenómeno ocurre a nivel general, los dolores serán difusos por toda la red de meridianos, es decir, por todo el cuerpo, el Qi estancado producirá dolor, pesadez, malestar, ánimo decaído, perdida de fuerza, etc…

Como vemos, estos síntomas son muy similares a los que la medicina oriental clasifica como fibromialgia. Es curioso, ya que la medicina occidental no sabe la causa concreta que causa la fibromialgia, nosotros sí que podemos arrojar alguna luz sobre esto, ya que en primer lugar no hay una causa, sino muchas que convergen en alterar la función del JiQi, ¿Cuáles son estas causas?. Pues bien, lo primero que tenemos que saber es qué alterará esta función, y sepan una cosa, lo que más altera a la función de la madera son las alteraciones emocionales. Pregunten a alguna persona que sufre fibromialgia si su estado de ánimo está bien, verá que es muy común la respuesta NO. Sí señores, la fibromialgia según nosotros estaría muy vinculada a nuestra forma de ser y estar, y en cómo nos tomamos nuestra vida, si estamos tensos, frustrados, disgustados y esto perdura mucho tiempo, nuestra función JiQi se verá afectada y tendremos éxtasis dolorosos de Qi por todo el organismo. El masaje nos ayuda, ya que dispersa el Qi, pero no cura puesto que al tiempo la molestia vuelve. El motivo de esto es sencillo, se elimina el Qi estancado con el masaje, pero la función JiQi sólo se puede recuperar con las técnicas propias de la acupuntura, y fitoterapia, por ejemplo, nosotros podemos administrar el Zhan-Fu Madera, que es una mezcla de hierbas en las cuales una de las funciones es actuar sobre el JiQi, y así hacer circular el Qi por todo el organismo.

Como vemos, si administramos fármacos como analgésicos, relajantes musculares, sólo actuamos sobre los síntomas no sobre la causa. Es curioso pero hay muchos facultativos que también administran antidepresivos a estos sujetos, volvemos con las mismas, tratar los síntomas no es tratar la causa, la medicina china propondría un tratamiento enfocado a las alteraciones que bloquean al JiQi.

Pero ojo, no sólo la disfunción del JiQi es la cocausante del dolor, para nosotros pueden existir otras causas, tanto internas como externas que pueden ser la causa final de la fibromialgia. Entre las externas tendríamos por ejemplo, los conocidos factores climáticos, me explico, la medicina china es la ciencia empírica por excelencia, y para el teórico chino, en la naturaleza se dan una serie de energías en forma de clima, el viento, el calor, frío, la humedad, la sequedad, etc… Éstas energías en la naturaleza producen una serie de fenómenos, y sabemos que para los orientales el clima también está dentro de nosotros mismos, y una alteración en su equilibro puede ser la causa de las molestias dolorosas que puede sufrir un sujeto.

Le pregunto a usted: -¿Los días de viento se siente mareado, con más dolor de cabeza, más irritable? Si es así, es que usted tiene algún problema relacionado con este factor climático. ¿Cuando hace frío le duele más el cuerpo? ¿y cuando hay humedad o cambió de tiempo? Seguro que usted ya se había dado cuenta de estos detalles, pues bien si esto dura mucho en su cuerpo, no dude en visitar a un especialista en medicina china, pues las diferentes técnicas que practicamos intentarán regular estas alteraciones.

Pero como esto no es sencillo, aun hay más, usted puede sufrir fibromialgia también por desórdenes internos, y estos son más complicados de explicar; pero dejen que ponga un ejemplo: en otra de las fases que tiene la medicina china, recordemos que hay cinco, se gesta otro fenómeno muy interesante que puede estar relacionado con la fibromialgia; si antes comentamos la función de la madera con respecto al JiQi, ahora explicaré la función de la Tierra respecto la humedad interna o lo que nosotros llamamos TAN, (ya sé que los nombres “le suenan a chino”, pero le recuerdo, es “medicina china”). La Tierra tiene una de las funciones más importantes de la fisiología china y es la de convertir los alimentos que ingerimos en Qi (energía) y Xue (sangre), si esta función se deteriora puede suceder una cosa muy curiosa y es que se genere TAN, este Tan sería algo así como humedad interna. Esta humedad interna puede ir a varios sitios, el sitio donde se suele depositar es en el tejido graso, y crear así esos kilos de más, pero por desgracia a veces sucede que no se deposita ahí, puede atacar a los pulmones generando mucosidades continuas, o puede ir al Shen, (algo así como el cerebro, aunque este termino es muy difícil de explicar) y crear fases psicóticas; pero, y esto es lo que nos importa en este tema, ¿qué pasa si esta humedad ataca a los meridianos?, pues voil

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El agua del mar ingerida via oral y la salud


agua marEl Instituto Internacional de Medicina Biológica, Odontología Holística y Terapia Qi Soma EN BUENAS MANOS EL ARTE DE CURAR recoge agua de mar a muchos kilómetros de la orilla, a más de 10 metros de profundidad, la filtra y la esteriliza en frío para el uso de nuestros pacientes.

El agua de mar puede curar patologías que resuenen con ella, de origen neptuniano: depresiones, esquizofrenia, psicosis, SIDA, acné, algunas enfermedades carenciales, gastritis, drogadicción, alcoholismo, vitíligo, algunos cánceres, encefalitis, dengue, hongos en los pies, intoxicación alimentaria, diarreas, fiebres, cólicos abdominales, dolores de cabeza, anorexia, anemia, cáncer cérvico-uterino, infertilidad, algunas enfermedades del cerebro y muchas más.

 PROPIEDADES TERAPEUTICAS Y NUTRITIVAS DEL AGUA DE MAR
Por: Angel Gracia, PHD

Las concentraciones relativas de cada elemento químico presente en el agua de mar y en el medio interno del organismo humano son similares. Es más, así como la homeostasis del medio interno está constantemente asegurada por los mecanismos reguladores del organismo, la composición mineral del océano es regulada por la actividad del ecosistema marino. Esta regulación confiere a la matriz salina del agua de los océanos propiedades excepcionales: sales minerales y oligoelementos están presentes de manera totalmente específica. Estas observaciones conducen a la conclusión: la identidad fisiológica entre el plasma humano y el plasma marino.

El medio interno es un lugar de intercambios de metabolitos, de energía y de información. Es el fundamento sobre el que se construye la actividad del organismo, la encrucijada de intercambios donde se regula y el objetivo de la actividad de los diferentes sistemas.

La composición, estructura y equilibrio del medio interno -en una palabra: su homeostasis- dependen totalmente de la actividad celular. Son el resultado de un intenso trabajo y suponen una de las principales actividades del metabolismo. Recíprocamente, la calidad del funcionamiento celular depende de la integridad del medio interno. Si la suma de la actividad celular permite la elaboración y mantenimiento de la homeostasis del medio interno, la integridad del medio interno permite una vida celular equilibrada y en consecuencia asegura la salud del organismo.

El medio interno ocupa un lugar único en fisiología y la noción de homeostasis está ligada a él más que a ningún otro sistema. Es pasivo, puesto que no produce nada por sí mismo, no constituye un órgano, pero es imprescindible porque todas las funciones suceden y se construyen en este medio.

El estudio del medio interno está particularmente relacionado con la noción de terreno. Por terreno se entiende el conjunto de predisposiciones de una persona a desarrollar ciertos tipos de patologías. Desde un punto de vista fisiológico, el terreno debe identificarse con el medio interno. Su estado refleja perfectamente la salud del organismo e indica sus predisposiciones. El conjunto de desviaciones fisiológicas y desequilibrios patológicos se inscriben en él.

Revisemos algunas nociones esenciales sobre las regulaciones térmicas, ácido-base y hidroelectrolíticas del organismo.

1. Regulación térmica.
Los grandes equilibrios biológicos interactúan en una dinámica constante, protegiendo los niveles de prioridad de las funciones vitales. El organismo mantiene constante su temperatura central hipotalámica (37,2 ºC) cuyo cambio (descenso) no podría ser tolerado más que algunos segundos. La homeotermia se realiza en un intervalo de temperatura limitado y el umbral letal se sitúa por debajo de 26 ºC y por encima de 44 ºC. Actúa sobre:
La producción calórica del metabolismo basal.
Los intercambios térmicos con el medio externo.
Los mecanismos reguladores de la temperatura.
Un comportamiento adaptado, por medio del cual el ser humano crea su propio microclima.
El organismo está compuesto en su mayoría de agua. Por su calor específico elevado constituye una reserva térmica corporal y asegura la protección frente a grandes variaciones térmicas. Por otro lado, la elevada temperatura de evaporación del agua permite una evacuación de calor significativa con el sudor evaporado.
Así, el medio interno interviene a diferentes niveles:
Homogeneiza el calor metabólico por el cual el sistema circulatorio desempeña la función de transportador de calorías y de adaptación a las variaciones de la temperatura externa por medio de sistemas arteriovenosos a contra corriente: en los miembros, la sangre venosa que retorna puede circular en profundidad en contacto con la arteria (si hace frío) evitando una pérdida de calor, o por la superficie, bajo la piel (si hace calor), volviendo a la parte derecha del corazón por las venas superficiales.
La termólisis, por la evaporación y el sudor, puede movilizar importantes cantidades de agua capaces de llegar a alcanzar en ciertas circunstancias más de un litro/hora e interferir en la homeostasis hidroelectrolítica.

2. Regulación del pH.
La rapidez de las reacciones bioquímicas está en íntima relación con la concentración de iones H+ del medio. El pH interviene en la conformación y la actividad de las proteínas, en particular de proteínas enzimáticas. La concentración de iones H+ en el medio interno es marcadamente constante: el pH de la sangre arterial oscila entre 7,38 y 7,43 y los límites extremos compatibles con la vida son 7,1 y 7,8.

Frente a las agresiones ácidas o básicas, el organismo pone en juego tres líneas de defensa sucesivas:

1.-Los tampones físico-químicos del medio interno. Amortiguan inmediatamente el choque en un tiempo del orden del segundo.

2.-El sistema respiratorio puede intervenir en segundo lugar controlando la eliminación pulmonar de CO2. El sistema bicarbonato/ácido carbónico tiene una misión fundamental gracias a su abundancia en el organismo y sobre todo porque constituye el único tampón abierto en el cual la cantidad total (CO3H-) + CO3H2 depende del sistema neurorespiratorio, siendo el CO2 volátil.

3.-El riñón interviene en última instancia, asegurando la corrección final de las alteraciones gracias a su capacidad para eliminar los iones H+ y reabsorber el ión bicarbonato HCO3-.

Sin entrar en detalles del proceso de regulación, es notable la importancia de la función del sector plasmático, que es un intermediario obligatorio para los otros sectores, así como el más accesible para tomar mediciones.

El plasma marino actúa como un todo, como una sinergia de todos los minerales, catalizando el metabolismo. Induce el equilibrio mineral. Regenerando el medio interno, favorece la actividad celular y toda la economía del organismo se ve reforzada. Sus ámbitos de aplicación son múltiples: obstetricia, pediatría, dermatología, tratamiento de terreno, patologías digestivas e infecciosas, neurología, reumatología, estética…El plasma marino puede presentarse bajo diferentes formas galénicas: ampolla, pulverizador, bolsa, etc. y concentraciones: en solución hipertónica al 33 por mil, que es la concentración salina media del océano, o en solución isotónica, diluido con agua dulce hasta la concentración de 9 por mil. Se puede utilizar concentraciones intermedias para usos específicos. Estas formas son absorbidas por varias vías: cutánea, nasal, bucal, rectal, subcutánea e intravenosa. Su uso gira en torno a tres ejes: recarga hidroelectrolítica, reequilibrio funcional enzimático y regeneración celular.
Se tiene conocimiento del uso terapéutico del agua de mar desde hace unos 5000 años en la China, por los escritos del emperador Fu-Shi, padre de la Medicina Marina. Platón, quien fue tratado de una tuberculosis pulmonar con la brisa marina afirmó, coincidiendo con Euripides: ” El agua de mar cura todos los males del hombre.”

 En nuestra época moderna, en 1906, el filósofo Francés Rene Quinton estableció las bases científicas en el Institut de France, demostrando la homología entre el agua de mar y el medio interno (plasma, linfa, espacio extracelular, etc.) fundó, junto con médicos, los dispensario Marinos en Europa y África, para el tratamiento de la desnutrición infantil, enfermedades infecciosas, respiratorias, entre otras.
Las autoridades sanitarias de la Comunidad Económica Europea reconocen sus propiedades nutricionales hasta la fecha.

 Si el agua es imprescindible para dar una nueva vida, no queda duda de que lo fue también para originar la primera vida, esa primera célula marina precursora de todas las demás células vivas. Esta célula, henchida de agua de mar, aprendió y retuvo en forma de código la sabiduría que le transmitió el agua en la que flotaba. Esa célula no tenia más alimento que agua de mar y de ella obtuvo todos sus poderes para perpetuarse en organismos cada vez más complejos, inicialmente sólo marinos, después también terrestres, que siguen teniendo como sustrato básico el agua de mar. Fue agua de mar lo que rodeó al primer núcleo celular, con todo su ADN y su mensaje genético para formar la primera célula; fue agua de mar la que cohesionó varias células para construir los primeros organismos pluricelulares; fue agua de mar la que discurrió por canales para alimentar los primeros tejidos; fue agua de mar la primera sangre transparente y rica de algunos animales marinos.

 Entendemos, pues, que siga siendo agua de mar el líquido intracelular y extracelular (matrix extracelular o espacio básico de Pischinger), con características sabias para mantener el equilibrio. Y que siga siendo agua de mar el líquido amniótico y el plasma de la sangre, cada uno con sus características sabias para seguir la vida y para perpetuarla. Somos pequeños océanos y todos los sistemas del organismo que no están conectados físicamente, que por lo tanto no se tocan, se mantienen en contacto y se transmiten información por medio de agua de mar.

 La homeostasis natural ocurre dentro del cuerpo como ocurre en el océano. El mar diluye o concentra sus sales de acuerdo a sus propias necesidades para mantener la vida marina, adaptándose a los distintos grados de polución desequilibrio ecológico. Nosotros también necesitamos adaptarnos al desequilibrio ecológico que nos llega de todas partes: estrés, contaminación externa, polución interna (mercurio de amalgamas dentales), alimentos procesados industrialmente, falta de alimentos, pensamientos negativos, ruidos, etc. Pero la sabiduría antigua sigue estando en el mar. Aunque tengamos una gran capacidad de adaptación, esta siempre se encuentra limitada por nuestra condición de océanos cerrados. La llamada del mar ocurre cuando esta capacidad de adaptación se agota y ese agotamiento se traduce en síntomas y enfermedades. El organismo busca entonces de forma instintiva una vía, una puerta de entrada a su fuente de sabiduría primitiva. Es una llamada biológica de sabiduría corporal y la puerta que primero se abre es la memoria por medio de la intuición.
La intuición nos habla a través de mensajes corporales si sabemos escucharla, algo que tenemos que reaprender en medio de la desconexión brutal de nosotros mismos que nos domina hoy día. La vuelta al hogar es la vuelta de la cédula a su hogar primitivo marino para recoger del agua de mar nuevos mensajes de sabiduría.

 Debido a nuestra condición de océanos cerrados, es preciso que vayamos renovando de forma periódica los mensajes de salud e integridad celular que solo el mar nos puede aportar. El agua de mar es dadora de vida y puede incidir positivamente en las células desde las primeras señales de vida, desde la más temprana configuración de sus elementos. Cuando la madre embarazada bebe agua de mar, ya le está suministrando a su hijo una multitud de mensajes vitales para sus células. En todos los líquidos corporales que están en contacto con el feto, muy especialmente en la sangre y en el liquido amniótico, viajarán recordatorios del inmenso amnios marino que fue capaz de iniciar la vida hace millones de años, transformado ahora en sangre y amnios humano. Una vez ha nacido, el niño debe mantener el contacto con la fuente marina mediante la ingesta periódica de agua de mar. La primera infancia es una fase muy importante del desarrollo ya que todas las células del cuerpo se multiplican a gran velocidad y son muy susceptibles a la calidad de la información que les llega por la ingesta.

 Con tan solo tres vasitos de agua de mar al día se aseguraría la nutrición celular del organismo infantil, así como el recordatorio periódico de “salud física y mental” aportada por la sabiduría ancestral del agua marina.

 Esos tres vasitos diarios de agua de mar que estamos recomendando, para niños, adultos y personas de la tercera edad, no sólo resolverían el importante problema de la desnutrición propia de los países ricos – alimentación excesiva de escaso valor nutricional-, y de países pobres-falta de alimentos y esto, a menudo de forma desequilibrada-, sino que también incidirían en el desarrollo y mantenimiento adecuado de órganos, tejidos y sistemas del cuerpo humano a lo largo de la vida, mejor salud, menos enfermos y menos desgaste de los sistemas de salud.

 El consumo del agua de mar vía oral establece que las personas presenten mejorías o curas totales en problemas de piel, respiratorios, nutricionales, diabetes, dislipidemias, hipertensión, úlceras, entre otras. La Universidad de Antioquia está haciendo investigaciones sobre las propiedades del agua de mar, de igual manera se han vinculado recientemente investigadores de universidades de Argentina, Cuba, Nicaragua y Uruguay.

 TABLA de mEq de 4 elementos del plasma marino (hipertónico)
Na+ 102 mg/AB sea 4,430 mEq/AB (443,478 mEq/L).
K+ 3,95 mg/AB sea 0,101 mEq/AB ( 10,102 mEq/L).
Ca++ 3,82 mg/AB sea 0,191 mEq/AB ( 19,100 mEq/L).
Mg++ 14 mg/AB sea 1,152 mEq/AB (115,226 mEq/L).

 COMPOSICION ACTUAL DEL AGUA DE MAR
(expresada en mgs. por 10 ml).
ELEMENTOS BASE
0=8.787,75 H=1.108 Al=0,0001 Ar=0,0615 As=0,00003 B=0,05 Ba=0,0003 Br=0,65 C=0,3 Cd=0,00001 Co=0,00005 Cr=0,00001 Cu=0,00004
Fe=0,00003 F=0,060 I=0,0006 In=0,000205 Li=0,0017 Mn=0,00067 Mo=0,00005 N=0,00511 Ni=0,00002 P=0,0007 Pa=0,0000305 Pb=0,00005 Rb=0,0012 Ru=0,00123 Si=0,03 Sr=0,13 Ti=0,00001 Ur=0,00003 V =0,00002 Zn=0,00015

 ELEMENTOS INFINITESIMALES
Ag 4×10‑7, Au 2×10‑7, Bi 2.05×10‑6, Ce 5×10‑8, Cs 5×10‑6, Ga 3×10‑7, Ge 6.1×10‑7, He 5×10-11, Hg 3×10‑7, Kr 3×10‑6, La 1×10‑7, Nb 5×10‑8, Ne 3×10‑6, Ra 1×10‑12, Rn 9×10‑17, Sb 5.2×10‑6, Sc 4×10‑7, Se 4×10‑6, Sn 8×10‑6, Te 1×10‑7, Th 7.2×10‑6, W 1×10‑6, Xe 1×10‑6 , Y 3×10‑6

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